Ցեղասպանության հետազոտությունը համեմատական տեսանկյունից
Ներկայացում 2010 թվականի նոյեմբերի 26/27-ին Պոտսդամի Բրանդենբուրգ-Պրուսական պատմության տանը տեղի ունեցած “Յոհաննես Լեփսիուսը և Հայոց ցեղասպանության հետ վարվելը” միջազգային գիտաժողովին:
20-րդ դարը պատմականորեն նշվում է որպես ցեղասպանությունների սեկուլումը։ Հերերոյի ապստամբությունը “Գերմանիայի հարավարևմտյան Աֆրիկայում”, որը ժամանակակիցների կողմից ընկալվում է որպես գաղութային ժողովրդի ապստամբություն, որը մահապատժի է ենթարկվել որպես գերմանական զորքերի ոչնչացման արշավ, նոր է սկսվում: Առաջին համաշխարհային պատերազմում Օսմանյան կայսրությունում տեղի ունեցած Հայոց ցեղասպանությունը մեկուկես միլիոն զոհերով կրեց փոքրամասնության նկատմամբ պետական ահաբեկչության բոլոր բնութագրերը՝ գաղափարապես հիմնված մտադրություն, համակարգված իրագործում, պետության պատճառաբանության վրա հիմնված քողարկում և իրավահաջորդ պետության կողմից հայրենասիրական դրդապատճառների ժխտում: Հոլոքոստը եզակի էր իր գաղափարական կենտրոնացվածության պատճառով, մեծամասնական հասարակության կողմից ցեղասպանության ընդունման նպատակով տուժածների դեմ քարոզչության համադրման և միևնույն ժամանակ դրա իրականացման մեթոդների, վայրերի և կադրերի գաղտնիության պատճառով։ Իսկ վեց միլիոն եվրոպացի հրեաների սպանությունն աննախադեպ էր, նույնիսկ իր հարթության մեջ։
Կամբոջայում 1975 թվականին իշխանության է եկել Խմերի կարմիր խմերների առաջնորդը՝ Փոլ Փոթը։ Նա փորձում է կառուցել գյուղական արմատական կոմունիստական համակարգ։ 1975 թվականին, իր հիմնադրած նոր դարաշրջանի զրոյական տարում, փողը վերացվում է, քաղաքները լուծարվում են, սկսվում տերերի, կրթված մարդկանց, օտարների բնաջնջումը։ Քաղաքային բնակչության մահվան երթերում դեպի գյուղական կոլեկտիվներ, բանտերում, խոշտանգումների կենտրոններում, սովի և համաճարակների միջոցով, կոտորածների և սպանությունների միջոցով զոհվում են 1.6-ից 2.4 միլիոն կարգի մարդիկ: Ըստ բարոյական կատեգորիաների՝ ցեղասպանության փաստերի հարցում կասկած չկա։
1990-ականներին Եվրոպայում տեղի ունեցած ցեղասպանությունը, որը բռնկվեց Բալկաններում, երբ Հարավսլավիա պետությունը հոգեվարքի մեջ ընկավ ու քայքայվեց, ունեցավ իր սեփական, նոր անվանումը։ “Էթնիկ զտում” տերմինը[1] Այն շուտով բոլորի շուրթերին էր, առաջին անգամ օգտագործվեց լրատվամիջոցներում և վերջապես նաև գիտության մեջ։[2] Այն ինքնախոստովանական ձևը, որով բառապաշարը օգտագործվեց և դրանով օբյեկտիվացվեց, զայրացրեց միայն քչերին։ Գյորգի Կոնրադը դժգոհեց զգայունության բացակայության համար և հայտարարեց այն անխղճությունը, որով ընդունվել են նաև զազրելի տերմինով նկարագրված փաստերը. “Լկտի ռասիստական բառի եֆեմիստական և առանց չակերտների ընդունումը միջազգային լեզվի օգտագործման մեջ նշում է պատասխանատուների երկիմաստ հարաբերությունները առարկայի հետ”:[3]
ՄԱԿ-ի Անվտանգության խորհրդի կողմից նշանակված փորձագետների հանձնաժողովը 1992 թվականի մայիսին հայտարարել էր, որ “էթնիկ զտումներ” նշանակում է էթնիկ կամ կրոնական խմբի կանխամտածված քաղաքականությունը` բռնության և ահաբեկման միջոցով կոնկրետ տարածքից դուրս բերելու այլ էթնիկ կամ կրոնական խմբի քաղաքացիական բնակչությանը: Նման քաղաքականության նպատակը տարածքի օկուպացումն է՝ տեղահանված խմբի բացառմամբ։ Բայց “էթնիկ զտումների” հարցը, ինչպես հստակեցրեց փորձագիտական հանձնաժողովը, շատ դուրս է գալիս արտաքսման փաստերից։ “էթնիկ զտումը” ներառում է “զանգվածային սպանություն, խոշտանգում, բռնաբարություն և սեռական բռնության այլ ձևեր, քաղաքացիական անձանց ծանր մարմնական վնաս, քաղաքացիական բանտարկյալների և ռազմագերիների վատ վերաբերմունք, քաղաքացիական անձանց օգտագործում որպես մարդկային վահաններ, մասնավոր և հանրային գույքի և մշակութային արժեքների ոչնչացում, թալան, գողություն և կողոպուտ մասնավոր սեփականություն, հողի և տների հարկադիր բռնագանձում և հարձակումներ հիվանդանոցների, բժշկական անձնակազմի և օբյեկտների ներգրավմամբ նշվում են Կարմիր խաչով կամ Կարմիր մահիկով:”[4]
20-րդ դարի վերջին խոշոր ցեղասպանությունը տեղի է ունեցել համաշխարհային հանրության առջև, որը մոտիկից դիտարկվել է ՄԱԿ-ի կողմից ուղարկված կապույտ սաղավարտներ կրող ստորաբաժանումների կողմից։ 1994 թվականի ապրիլից հուլիս ամիսներին հարյուր հազարավորներ նորածիններից մինչև ծերեր մորթվել են սպանության ավազակախմբերի կողմից կառավարության անունից, քանի որ նրանք պատկանում էին թութսիների էթնիկ խմբին:[5]
Ցեղասպանությունը քսաներորդ դարում դարձել է քաղաքականության կենտրոնական փոխաբերություն:[6] Այնուամենայնիվ, դրա գիտական, այսինքն համեմատական և ընդհանրացնող ուսումնասիրությունը միայն ուշացվեց, առաջին մոտեցումից հետո, Ռաֆայել Լեմկինի “Առանցքի կանոնը օկուպացված Եվրոպայում” ուսումնասիրությունը 1944 թվականից, ընդունվեց հիմնականում որպես միջազգային նոր իրավունքի գործիք:[7] Վեց տասնամյակ անց Ժակ Սեմելինը համեմատական վերլուծություն ներկայացրեց ամենաբարձր մակարդակով։8 Որպես աշխատանքային տերմին, Սեմելինը օգտագործում է “կոտորած” տերմինը որպես ամենացածր ընդհանուր հայտարար։ Հասկանալի է, որ նա ձգտում է հաղթահարել նեղ իրավական սահմանումը դրա քաղաքական կիրառման առումով, սակայն հասարակագետի տերմինաբանական ձեռնպահ մնալը պետք է պրոբլեմատիզացվի մարգինալացման համատարած փորձերի առջև (ինչպես, օրինակ, թուրքական քաղաքականությունը, որը ձգտում է Առաջին համաշխարհային պատերազմում հայերի սպանության ցեղասպան հարթությունը վտարում և կոտորած եզրույթներով), ինչպես նաև գերմանացիների կողմից շահագրգիռ կողմերի կողմից հակադիր ջանքերի դիմաց, ինչպիսիք են արտաքսումը Արևելքից 1945-ից հետո Կենտրոնական Եվրոպան ոճավորելու համար կանխամտածված ցեղասպանություն` տեղի ունեցած ավելցուկներին (“կոտորածներին”) հղումով:
Այդուհանդերձ, Սեմելինը պետք է համաձայնի, որ դա առաջին հերթին ոչ թե տերմինաբանության հարց է, այլ հանելուկ, թե ինչպես է ոչնչացման վերացական ֆանտազիան կոնկրետացվում ոչնչացման ուժի միջոցով սպանությունից առաջ տանջանքների ենթարկված զոհերի տառապանքին, ինչը գործում է որպես զինվորականների և բյուրոկրատների, քաղաքացիների և հարևանների ատավիզմի և բարբարոսության արտահայտություն, որքան հեշտ բացատրելի: Սեմելինի մեթոդը համեմատությունն է և նրա նպատակը որպես լուսավորչի բռնի գործողության դրդապատճառները հասկանալն է։ Դիտարկման և վերլուծության առարկաները ներառում են երեք ցեղասպանությունները՝ Հոլոքոստը, Ռուանդայում տեղի ունեցած ցեղասպանությունը և Բոսնիայում տեղի ունեցած հանցագործությունները։ Մեթոդաբանորեն հասարակական գիտությունների բոլոր հնարավորությունների տեսականորեն արտացոլված համեմատությունը, որն իր մեջ ներառում է հոգեբանական մոտեցումներ ինչպես նաև պատմական և սոցիոլոգիական հարցեր։ Պետության նախաձեռնած, սոցիալապես սանկցիայի ենթարկված կոլեկտիվ քայքայիչ բռնության նկատմամբ բացատրություններ փնտրելու [8]Քաղաքացիական անձինք, Sémelin համոզիչ աղերսում է ազատվել սահմանումից իրավաբանների հօգուտ հասարակական գիտության կարգապահական ինքնավարության. Ճանաչումը, որ Ցեղասպանության 1948 թվականի ՄԱԿ-ի սահմանումը, որը թվագրվում է Ռաֆայել Լեմկինի ժամանակով, պակասում է, հաստատում է ՄԱԿ-ի երիտասարդ ռազմական հանցագործությունների տրիբունալի կողմից քրեական արդարադատություն բերելու ջանքերը ոչ պակաս, քան հանրային քննարկումները, որոնք խոչընդոտվում են նորմատիվ տերմինաբանությամբ կամ գործիքավորվում դրա կողմից:[9]
Ցեղասպանության դատական քավությունը իրավունքի թեմա է եղել նացիստական ռեժիմի դեռևս շոշափելի վերնախավի դեմ ռազմական հանցագործությունների հիմնական հայցից, չնայած ցեղասպանություն կամ ցեղասպանության հանցագործություն եզրույթը դեռևս գոյություն չուներ: Տասնամյակներ տևեցին, մինչև հասավ մշտական Միջազգային քրեական դատարանի ստեղծման նպատակը, սակայն եղավՆա կա և աշխատում է: Բացի իրավական քավությունից, անհրաժեշտ են կանխարգելումը և աղետից հետո խաղաղության ու արդարության կամ հաշտության որոնումը։
Զանգվածային բռնությանը նայելիս, որը չի պակասում 20-րդ դարում՝ Աբիսինիայից մինչև Բանգլա Դեշ, Շրի Լանկայից մինչև Գվատեմալա կամ Արևելյան Թիմոր, պատմաբանի հեռանկարը պետք է ներառի նաև երևույթներ, որոնք չեն կարող միտումնավոր սահմանվել որպես ցեղասպանություն, նույնիսկ եթե դրանք հետևում էին գաղափարական վարորդներին։[10] Նացիստական ռեժիմի հանցագործությունների համեմատությունը ստալինիզմի բռնության ավելցուկների հետ, որոնք հաճախ օգտագործվում են տոտալիտարիզմի միաչափ տեսության հետևորդների կողմից[11] վերաբերում է Հոլոդոմորին, Ուկրաինայում, Կովկասում, Վոլգայի և Դոնի վրա, Ղազախստանում միլիոնների սովամահ լինելը: Մեծության կարգը՝ հինգից յոթ միլիոն մարդ, համապատասխանում է նացիստական գաղափարախոսության ներքո հրեաների սպանությանը, սակայն հետազոտությունները բացահայտել են այն տարբերությունները, որոնք հակասում են Հոլոդոմորը որպես Հոլոքոստի պես ցեղասպանություն հասկանալուն: Սակայն թշնամու պատկերները դեռևս պետական տեռորի շարժիչ ուժեր էին, որն ուղղված էր ազգովի հպարտ (այսինքն՝ հակասովետական) ուկրաինացիների դեմ և ֆերմերների դեմ, որոնք պաշտպանում էին իրենց տնտեսական անկախությունը կոլեկտիվացման դեմ։
Սինթիի եւ Ռոմայի նկատմամբ վրդովմունքը, որը հանգեցրեց ցեղասպանությանը, ունի դարավոր պատմություն, որը բնութագրվում էր օստրակիզմով եւ քրեականացմամբ շատ առաջ Նացիոնալ Սոցիալիզմից: 1935 թվականի Նյուրնբերգի օրենքներով Երրորդ Ռեյխի ռասայական գաղափարախոսությունը սահմանեց “գնչուներին” որպես անցանկալի խումբ, որը կանգնած է “ազգային հանրությունից” դուրս: 1938 թվականին Ռեյխի քրեական ոստիկանության գրասենյակում ձևավորվեց “գնչուական հանցագործության դեմ պայքարի ռեյխի կենտրոն”; 1938 թվականի դեկտեմբերի 8-ին Հիմլերը հրամանագրեց որպես Reichsführer SS և Գերմանիայի ոստիկանության պետ, որ “գնչուական հարցի կարգավորումը” պետք է իրականացվի “այս ցեղի էությունից” ։ NS հաստատությունները, ինչպիսիք են Ռեյխի առողջապահական գրասենյակի “Ռասայական հիգիենայի հետազոտական կենտրոնը”, պատրաստել են կեղծ-գիտական զեկույցներ, որոնք ծառայել են ոստիկանությանը որպես հալածանքների հիմք: Ճամբարներում գետտոյացումը, ինչպիսիք են Բեռլինը, Մայնի Ֆրանկֆուրտը և այլ խոշոր քաղաքները, սկսվել էր 1936 թվականին; Սինթին և Ռոման հաճախ ուղարկվում էին նաև համակենտրոնացման ճամբարներ որպես “հակասոցիալներ”:
1939-ին պատերազմի բռնկումով Հիմլերի հրամանագրով բռնի կերպով տեղաւորուեցան եւ գրանցուեցին։ Սինտի և Ռոմայի կազմակերպված տեղահանությունը Գերմանական Ռեյխի տարածքից Լեհաստան սկսվել է 1940 թվականի մայիսին։ “Գնչուները” սպանվել են համակենտրոնացման ճամբարներում, ինչպիսիք են Օսվենցիմը և Մաջդանեկը և մահվան ճամբարներում, ինչպիսիք են Տրեբլինկան կամ Չելմնոն; Բալթյան երկրներում, Ուկրաինայում, Խորվաթիայում և Սերբիայում նրանք սպանվել են զանգվածային մահապատիժների ժամանակ SS- ի, Վերմախտի և գերմանական ռասայական քաղաքականության տեղական օգնականների կողմից: Ռասիստական պատճառներով ցեղասպանության փաստերը չեն կարող կասկածի տակ դնել, միայն զոհերի թիվը վիճարկվում է կամ չի կարող ճշգրիտ քանակականացվել:[12]
Երկրորդ համաշխարհային պատերազմով Եվրոպայում 1939 թվականի աշնանը սկսվեց պատմության մեջ վերաբնակեցման, արտագաղթի և արտաքսման ամենամեծ ալիքներից մեկը։ Զանգվածային միգրացիայի առաջին փուլը ներգրավել է ավելի քան ինը միլիոն մարդ, ովքեր վերաբնակեցվել, վերաբնակեցվել, “գերմանացվել”, “վերաբնակեցվել” կամ առևանգվել են հյուսիսում Ֆինլանդիային, արևելքում՝ Ուկրաինային, հարավում՝ Հունաստանին և արևմուտքում՝ Ֆրանսիային սահմանակից տարածքում: (Այս թիվը չի ներառում այն միլիոնավոր եվրոպացի հրեաներին, ովքեր արտաքսվել և սպանվել են որպես ազգային սոցիալիստական “Հրեական հարցի վերջնական լուծում” -ի մաս:) Ազգային սոցիալիստական ժողովրդական քաղաքականությունը որպես հաջողություն նշեց վերաբնակեցումն ու տեղահանությունները, քանի որ նրանք հարյուր հազարավոր էթնիկ գերմանացիների բերեցին “Ռայխի տուն”, որտեղ նրանք հասանելի դարձան Գերմանիային բռնակցած նախկին լեհական տարածքների գերմանականացման համար: Շուրջ 1,2 միլիոն լեհեր ստիպված էին լքել իրենց տները նոր “Ռեյխսգաուեն” Ուորթելանդում և Դանզիգ/Արևմտյան Պրուսիայում և տեղափոխվել այսպես կոչված Գլխավոր կառավարություն։ Գերմանացիների բնակչության քաղաքականության միջոցառումների հետևում առկա նպատակները նախանշված են 1939 թվականի նոյեմբերի 25-ին Ազգային սոցիալիստական կուսակցության ռասայական քաղաքականության գրասենյակի կողմից տրված հուշագրում, այսինքն Լեհաստանի պարտությունից կարճ ժամանակ անց, որը քարոզում էր “ռասայական և այդպիսով հոգեպես և էթնիկ միատեսակ գերմանական բնակչության ստեղծումը”: Հուշագրի հեղինակը հետևողականորեն շարունակել է. “Դրանից հետևում է, որ բոլոր տարրերը, որոնք չեն կարող թարգմանվել գերմաներեն, պետք է անխոհեմորեն վերացվեն” ։[13] “Էթնիկ գերմանացիների” վերաբնակեցումը կապված էր “այլմոլորակային տեսակների” ոչնչացման հետ։
Գերմանական Ռեյխի ռազմական և քաղաքական փլուզմանը 1945 թվականի գարնանը հաջորդեց Արևելյան շարժումը Կենտրոնական, Հարավարևելյան և Արևելյան Եվրոպայում հավասարապես բռնի արևմտյան շարժումով։ 1945 թվականի ամռանը Պոտսդամի կոնֆերանսից շատ առաջ պարզ էր, որ Սուդետենլանդը կրկին կազմի Չեխոսլովակիայի Հանրապետության մաս, բայց առանց նրա գերմանացի բնակիչների դա փաստ էր։ Նաև վերաճող լեհական պետության արևմուտք հերթափոխը, քանի որ Ստալինը Արևելյան Գալիցիան (որը տրամադրվեց Խորհրդային Միությանը 1939 թվականին Հիտլերի հետ համաձայնագրից հետո) պահեց որպես Խորհրդային Միության կազմում Ուկրաինայի մաս: Արևելյան Պրուսիան, որի հյուսիսային կեսը պնդում էր սովետները, և Պոմերանիայի, Բրանդենբուրգի և Սիլեզիայի տարածքները, որոնք ընկած էին Օդեր-Նիսեի գծից արևելք, պետք է բաժանվեին Գերմանիայի ռեյխի տարածքից և մնային լեհական կառավարման տակ, որի տակ նրանք արդեն տեղավորել էին սովետներին 1945 թվականի ապրիլի 21-ին։ Սակայն գերմանացիների արտաքսումն իրենց տարածքից հետո իրականացվել է ոչ միայն լեհերի, այլև Չեխոսլովակիայի, Հունգարիայի, Հարավսլավիայի և Ռումինիայի կողմից։
Ինչպես դաշնակիցները քննարկել էին Թեհրանում (1943) և Յալթայում (1945) իրենց պատերազմական կոնֆերանսներում և կնքվել Պոտսդամում, գերմանացիների արտաքսումը պետք է խաղաղություն հաստատի նոր սահմաններում և մեկընդմիշտ լուծի փոքրամասնությունների խնդիրները, ինչպես Չերչիլը բացատրեց Բրիտանական Համայնքների պալատում 1944 թվականի դեկտեմբերին. “Քանի որ արտաքսումը, որքան մենք կարողանում ենք անտեսել այն, առավել գոհացուցիչ և տևական միջոցն է։ Մարդկանց խառնուրդ չի լինի՝ ստեղծելով անվերջ անհարմարություններ, ինչպես օրինակ Ալզաս-Լորրինիայի դեպքում։ Մաքուր սեղան կպատրաստվի”:[14] Չեխոսլովակիայի համար նախագահ Բենեշը կոչ էր արել ամբողջությամբ արտաքսել գերմանական փոքրամասնությանը՝ 3,5 միլիոն սուդետ գերմանացիներին, որոնք աքսորվում էին Լոնդոնում դեռ 1941 թվականին:
Հազիվ թե որևէ մեկը հակված լիներ ափսոսալու միլիոնավոր տուժած գերմանացիներին; Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ ազգային սոցիալիստական գերմանականացման և գերմանական օկուպացիոն քաղաքականության հետևանքով նրանց պատճառած տառապանքները չափազանց մեծ էին Գերմանիայի արևելյան հարևանների շրջանում։ Մյուս կողմից — դա հատկապես վերաբերում էր արևմտյան տերություններին, — հնարավոր էր համարվել նաև բնակչության հսկա տեղափոխման իրականացումը փոքր-ինչ մարդասիրական ձևով։ Ինչպես ապացուցեցին տեղահանվածների տառապանքներն ու կորուստները, սա բազմաթիվ պատճառներով սխալ ենթադրություն էր։ Բայց գերմանացիների արտաքսումը իրենց հայրենիքից ցեղասպանություն չէր պարզապես այն պատճառով, որ նրանց ոչնչացնելու մտադրություն չկար։ Թշնամու պատկերներն ու վրդովմունքները, որոնք առաջացել էին ազգային սոցիալիստական իշխանության ընթացքում և նրա միջոցով կամ խորացել ու ակտիվացել էին, զգալիորեն նպաստել էին տեղի ունեցածի ընդունմանը և կանխում էին կարեկցանքի զգացումները շրջապատող տհաճ հանգամանքներում, որոնք հաճախ նախորդում և ուղեկցում էին արտաքսմանը։[15] Գերմանացիների արտաքսումը 20-րդ դարում իրագործված զանգվածային բռնության կանոնի մի մասն է։ Բայց դա ցեղասպանություն չէր։
Դժվար է գնահատել, թե ինչ է կատարվում Դարֆուրում՝ Սուդանի արևմտյան նահանգում, որտեղ էթնիկ և կրոնական, քաղաքական և տնտեսական պատճառներով հակամարտությունները տասնամյակներ շարունակ շահագրգիռ տարբեր կողմերի կողմից շահագործվում են: Երաշտի և սովի աղետները ցեղասպան հատկանիշներով քաղաքացիական պատերազմի տեսքով զանգվածային բռնությունների ֆոն են կազմում։ Շարունակվող հակամարտությունը անհայտ մասշտաբով կյանքեր է պահանջել։ Գնահատումները տատանվում են 70.000-ից մինչև կես միլիոն. պատճառները, հիվանդությունները, սովը, բռնությունները, անխտիր են որոշակիությամբ։ Ամերիկյան կազմակերպությունները սկսել են “Փրկենք Դարֆուրը” արշավ, որը հիմնված է ցեղասպանության փաստի վրա և հետևում է բարոյական պոստուլատին, որ համաշխարհային հանրության անկաշկանդ լինելը, ինչպես վշտացել է Ռուանդայում տեղի ունեցած ցեղասպանությունից, ոչ մի պարագայում չպետք է կրկնվի: Քարոզարշավը սկսվել է 2005 թվականին ԱՄՆ Հոլոքոստի հուշահամալիրի թանգարանի կողմից Վաշինգտոնում կազմակերպված միջոցառմամբ և այդպիսով ունի էթիկական դիրքորոշում, որը թույլ է տալիս հազիվ թե որևէ առարկություն և երաշխավորում է ԶԼՄ-ների բարձր լուսաբանումը։[16]
Այնուամենայնիվ, պարզ բացատրական մոդելները և հակադարձումները արաբների գծով աֆրիկացիների դեմ, մահմեդականների՝ ուրիշների դեմ, նույնքան անօգտակար են, որքան Հոլոքոստը հորինելը կամ այն քաղաքական շահերի համար շահագործելը: Չէ՞ որ գործի մտավ ՄԱԿ-ի մի հանձնաժողով, որը 2005 թվականի սկզբին չկարողացավ բացահայտել Սուդանի կառավարության կողմից ցեղասպանության կամ թիրախավորված պետական ահաբեկման որևէ նշան։ Բայց մարդկության դեմ հանցագործություններ են տեղի ունեցել, ինչպես և ռազմական հանցագործությունները՝ միջազգային իրավունքի իմաստով, և Միջազգային քրեական դատարանը պատիժ է փնտրում 2007 թվականից։ Բայց սպանությունները շարունակվում են, դուրս ջանքերի բացահայտման միլիցիաների կամ ապստամբների, կառավարական ուժերի կամ ավազակախմբերի որպես մեղավորներ. Դարֆուրի հակամարտությունում տեղի ունեցած կոտորածներն ու զանգվածային արտաքսումը հիմնված են նաև թշնամիների տարբերակիչ գաղափարների վրա, որոնք զարգացել են նախապաշարմունքներից և խտացել են անլուծելի զայրույթի:
Նացիոնալ սոցիալիստական գաղափարախոսության ներքո հրեաների սպանությունը շարունակում է մնալ ցեղասպանության համեմատական հետազոտությունների պարադիգմը։ Հոլոքոստի յուրահատկությունը նպատակային սպանության հարթության, սիստեմատիկայի և կատարելության մեջ և ոչնչացման տարածականորեն անսահմանափակ պահանջի պատճառով չի ազդում այլ ցեղասպանությունների համեմատական վերլուծության վրա։
Ցեղասպանության հետազոտությունը երիտասարդ կարգապահություն է, որն ըստ էության բարգավաճում է իրադարձությունների և երևույթների համեմատման վրա։ Ցեղասպան իրադարձությունների ավանդական մարգինալացումը և — վերցնելով վերջերս ստեղծված և կասկածելիորեն արագ բնականացված տերմինը — “էթնիկ զտումը” հանրային դիսկուրսում որպես կոմպլեմենտար վարքագիծ փոխարինվել է շեղ համեմատությամբ, որը ցանկանում է, որ բնակչության տեղափոխումն առանց ցեղասպան շարժառիթի ընկալվի որպես ցեղասպանություն՝ իր ֆենոմենոլոգիայի հիման վրա՝ շահերը պնդելու նպատակով։ “Վտարումների դեմ կենտրոն” կառուցելու ջանքերը, որում առանձնանում է հատկապես գերմանական տառապանքները հիշատակելու մտադրությունը, կարող են մեկնաբանվել որպես Հոլոքոստի հանրային հիշատակման ռեֆլեքս, որպես նմանատիպ ծեսեր տեղադրելու ցանկություն: Նախագծի ինտելեկտուալ հայեցակարգի քննադատության արձագանքները հանգեցնում են այն եզրակացության, որ անհամեմատելի կհավասարվեին քաղաքական մտադրությունից դուրս, պատճառները կկոծկվեն դրանց հետևանքներից, և այնպիսի հետևանքներ, ինչպիսիք են նախկին տեղահանվածների ինտեգրումը հետպատերազմյան երկու գերմանական պետությունների հյուրընկալ հասարակություններին, էական դեր չէին խաղա կրած տառապանքների և կորուստների հետ կապված: Շեղ համեմատությունների և գործիքավորման փորձերի քննադատությունը միտումնավոր սխալ է ընկալվում որպես հիշատակի մշակույթում վտարման զոհերի համար տեղ ստեղծելու փորձից հրաժարում։ Բանն այդ չէ, այլ խոսքը մտավոր ազնվության մասին է. գերմանացիների արտաքսումը Արևելա-Կենտրոնական Եվրոպայից ցեղասպանություն չէր և հետպատերազմյան շրջանի տխուր իրադարձությունները Հոլոքոստին մոտենալու փորձերն անազնիվ են։
Գաղափարախոսության, քաղաքական ծրագրի, մտադրության փոխազդեցությունը մի կողմից և մյուս կողմից ատավիստիկ բռնության բռնկումը էական որոշիչ գործոն է ցեղասպանության երևույթի և զանգվածային բռնության նմանատիպ դրսևորումների համար։ Գործարկող շարժիչ ուժեր, ինչպիսիք են Ազգայնական զայրույթը, ռասայական ատելությունը, տնտեսական շահերը, սոցիալական վրդովմունքը, գոյութենական անհանգստությունը, փրկագնի ցանկությունները այն շարժառիթներն են, որոնք առաջացնում են բռնությունը ազատ արձակելու անհրաժեշտությունը:
“Ցեղասպանության” հանցագործության պարտավորեցնող սահմանումը, չնայած Ռաֆայել Լեմկինի առաջարկին, որը ՄԱԿ-ի 1948 թվականի բանաձևի հիմքն է, միայն ցուցիչ է։ Որովհետև իրավաբաններն այլ կերպ են մտածում, քան պատմաբաններն ու քաղաքական գործիչները բոլորովին այլ կարիքների են հետևում, քան ճշմարտություն փնտրող գիտության առարկաները։ Իրադարձությունների հետ առնչվելու սեփական դժվարություններն ունեն մեղավորների հարազատներն ու ժառանգները։ Ժխտողականության կամ մարգինալացման, պարտքի վերացման միջոցով ազգային հպարտությանը ճշմարտացիության նկատմամբ առաջնահերթություն տալու միտումը մեծ է և արտացոլվում է լրատվամիջոցների հավաստիացումներում, ինչպիսիք են քաղաքական գործիչների հայտարարությունները, թե ցեղասպանությունը միայն “վտարում” էր կամ բնակչության տեղափոխում, որի կողմնակի ազդեցությունները՝ շատերի մահը, ափսոսանք է առաջացնում, եթե անմիջապես զոհերին չմեղադրեք նրանց անկման համար:
Համեմատական ցեղասպանության հետազոտությունը տեղյակ է իրադարձության առանձնահատուկ բնույթի մասին: Համեմատությունը որպես գիտական մեթոդ չի նշանակում “հավասարեցնել”, համահարթեցնել կամ մարգինալիզացնել։ Համեմատական ցեղասպանության հետազոտությունը նույնպես չի խրախուսում զոհերի մրցակցությունը և չի կարող օգտագործվել քաղաքական շահերի սպասարկման համար։
Զանգվածային բռնությունը, որը նկարագրվում է քաղաքական փոխաբերություններով, ինչպիսիք են տեղահանությունը, արտաքսումը, “էթնիկ զտումը”, ցեղասպանությունը, հաճախ մշակվում է զգացմունքների մեջ ավելի մեծ ջանքերով, քան զով պատճառով. Թուրքերի ազգային զգացմունքների ցնցումները ցույց են տալիս, որ կրքերը չեն օգնում ճանաչել համապատասխան փաստերը և դրանց հարթությունը: Միւս կողմէ, այն թիւրիմացութիւնը, թէ պատմական փաստերու մանրամասն քննութիւնն ու նկարագրութիւնը պէտք է ուղեկցուի զոհերու հանդէպ չափազանց քիչ կարեկցանքով կամ ազգային ինքնութեան չափազանց քիչ զգացումով, ըստ երեւոյթին անլուծելի է։ Բայց միայն այն ժամանակ, երբ իմանաս, թե ինչպիսին էր այն, երբ պատմական ենթատեքստը վերակառուցվում և ներկայացվում է, հնարավոր է հաղթահարել օստրակիզմի, հալածանքների և ոչնչացման տրավմանը՝ մեղավորների և զոհերի ժառանգների համար:
Ցեղասպանության բնույթը — ինչպես պետք է ցույց տան բերված օրինակները — ներառում է ոչ միայն պետական կազմակերպվածությունը, դրա հիմքում ընկած գաղափարական մտադրությունը, այլև մեղավորների հույզերը (ամոթ, մեղքի զգացում կամ ապաշնորհ պաշտպանություն) և զոհերի ու նրանց համապատասխան ժառանգների տրավմաները: Բացի կատարվածը վերակառուցելուց և դրդապատճառները, շարժիչ ուժերն ու շահերը վերլուծելուց, համեմատական ցեղասպանության հետազոտությունը, հետևաբար, ներառում է նաև ցեղասպանության հետևանքները, այն է՝ ցեղասպանության սոցիալական, քաղաքական և իրավական վերամշակումը և դրա հոգեբանական ու բարոյական հետևանքները այն համատեքստում, որում տեղի է ունեցել ցեղասպանությունը։ Համեմատական ցեղասպանության հետազոտության նպատակը մնում է կանխարգելումը (դրա համար էական նշանակություն ունի համեմատական գործողությունը) — չնայած խոսող պատմաբանը չի կարող խուսափել որոշակի հրաժարականից՝ նկատի ունենալով հրեաների ազգային սոցիալիստական սպանությունից ի վեր անցած վեց տասնամյակների ընթացքում ցեղասպան զանգվածային բռնության բազմակի բռնկումները։
[1] Հմմտ. Նորման Մ.Նայմարկ, Բոցաշունչ ատելություն. Էթնիկ զտումները 20-րդ դարում, Մյունխեն 2004; Մայքլ Ման, Ժողովրդավարության մութ կողմը: Բացատրելով էթնիկ զտումը, Նյու Յորք 2005 (գերմանական Համբուրգ 2007):
[2] Ստյուարտ Դ.Սթեյն, Էթնիկ մաքրում, ՝ Էլիս Քեշմոր (խմբ.), Ռասայի և էթնիկ ուսումնասիրությունների հանրագիտարան, Ռաուտլջ 2003; Էնդրյու Բել-Ֆիալկոֆ, Էթնիկ զտում, Լոնդոն 1996:
[3] Գյորգի Կոնրադ, Մարդիկ և տունը չպետք է տարանջատվեն, մեջ՝ Frankfurter Allgemeine Zeitung, 14.11.1998 թ.
[4] Անվտանգության խորհրդի 780 (1992) բանաձևին ստեղծված փորձագետների հանձնաժողովի ամփոփիչ զեկույցը, 27 մայիսի 1994 թ.
[5] Ալիսոն Դես Ֆորջես, Ոչ մի վկա չպետք է գոյատևի։ Ցեղասպանությունը Ռուանդայում, Համբուրգ 2002; տե՛ս Ռոբերտ Ստոկհամեր, Ռուանդա: Գրելով մեկ այլ ցեղասպանության մասին, Ֆրանկֆուրտ ա. Մ. 2005 թ.
[6] Իվ Թերնոն, Քրեական պետություն. Ցեղասպանությունը 20-րդ դարում, Համբուրգ 1996 թ.
[7] Ռաֆայել Լեմկին, Առանցքի գերակայությունը օկուպացված Եվրոպայում Օկուպացիայի օրենքները, Կառավարության վերլուծությունը, վերականգնման առաջարկները, Վաշինգտոն 1944 թ.
[8] Ժակ Սեմելին, Մաքրել և ոչնչացնել. Կոտորածների և ցեղասպանությունների քաղաքականությունը, Համբուրգ 2007:
[9] Գերդ Հանկել/Գերհարդ Ստուբի (խմբ.), Քրեական դատարաններ ընդդեմ մարդկային հանցագործությունների. Միջազգային քրեական իրավունքի մասին Նյուրնբերգյան դատավարություններից 50 տարի անց, Համբուրգ 1995; Վիլյամ Ա. Շաբաս, Ցեղասպանությունը միջազգային իրավունքում, Համբուրգ 2003:
[10] Տե՛ս Բորիս Բարթի ակնարկը՝ Ցեղասպանություն: Ցեղասպանությունը 20-րդ դարում. Պատմություն, տեսություններ, հակասություններ, Մյունխեն 2006; հմ. նաև Իմանուել Գեյս, “Էթնիկ զտումներ”, կոտորած և ցեղասպանություն: Պատմական ակնարկ ՝ սոցիալական. Պատմություն 19 (2004), թիվ 1, էջ 44—73; տե՛ս Վոլֆգանգ Բենց, Բացառում, վտարում, Ցեղասպանություն: Ցեղասպանությունը 20-րդ դարում, Մյունխեն 2006; Էրիկ Դ.Վեյց, Ցեղասպանության դարը: Ռասայի և ազգի ուտոպիաներ, Պրինսթոն 2003; Դոմինիկ Ջ.Շալեր/Ռուպեն Բոյաջյան/Վիվիան Բերգ/Հաննո Շոլց (խմբ.), բռնագանձված - վտարված - սպանված: Ներդրումներ ցեղասպանության հետազոտություններում, Ցյուրիխ 2004:
[11] Ազգային սոցիալիստական և կոմունիստական գաղափարախոսության պայմաններում զանգվածային բռնության համադրելիության մասին տես մեր համատեքստում Սյուզան Հայմ, Բնակչության տնտեսություն, արտաքսում և բնաջնջում, ՝ Դիտմար Դալման/Գերհարդ Հիրշֆելդ (խմբ.), Ճամբար, հարկադիր աշխատանք, արտաքսում և արտաքսում: Զանգվածային հանցագործությունների չափերը Խորհրդային Միությունում և Գերմանիայում 1933-1945 թվականներին, Էսսեն 1999, էջ 501—513; Դիետեր Պոլ, Ազգային սոցիալիստական և ստալինիստական զանգվածային հանցագործություններ: Գիտական համեմատության նկատառումներ, in: Յուրգեն Զարուսկի (խմբ.), Ստալինը և Գերմանիան, Մյունխեն 2006, էջ 253—263:
[12] Մայքլ Զիմերման, ռասայական ուտոպիա և ցեղասպանություն. Ազգային սոցիալիստական “Գնչուական հարցի լուծումը”, Համբուրգ 1996 թ.
[13] Է.Վեցել/Գ.Հեչտ, Նախկին լեհական շրջանների բնակչության վերաբերմունքի հարցը ըստ ռասայական քաղաքականության ասպեկտների, Archiv Institut für Zeitgeschichte MA 125/9, էջ 380:
[14] Ուինսթոն Ս.Չերչիլ, ելույթներ 1944, հավաքված Չարլզ Իդեի կողմից, Ցյուրիխ 1949, էջ 459 զ., cit. ԷՋ 468.
[15] Այժմ ծավալուն գրականություն կա տեղահանվածների տառապանքների և նրանց ինտեգրման վերաբերյալ։ Հեղինակն աշխատում է Արևելքից գերմանացիների արտաքսման պատճառների և հետևանքների մասին մենագրության վրա, որը լույս կտեսնի 2011 թվականին։
[16] Ժերար Պրունյե, Դարֆուր. “Երկիմաստ” ցեղասպանությունը, Համբուրգ 2007: